冒犯宗教或多元包容？巴黎奧運開幕式演出的「褻瀆基督」風波

巴黎奧運開幕式的演出，因為一段變裝皇后與LGBTQ的表演橋段，被認為指涉基督宗教的經典符號「最後的晚餐」，引發了國內外批判。「最後的晚餐」構圖是否真的有問題？放到歐洲節慶的歷史觀念裡，以及從圖像誌的藝術傳統——我們又可以怎樣重新理解這段開幕表演？

冒犯宗教或多元包容？巴黎奧運開幕式演出的「褻瀆基督」風波

7月26日晚上巴黎奧運開幕式的演出，因為一段變裝皇后與LGBTQ的表演橋段，被認為指涉基督宗教的經典符號「最後的晚餐」，引發了國內外批判。包括法國、義大利在內的部份天主教人士指出，這段表演侮辱冒犯基督教，類似意見也被政治極右派和保守派以此發出抨擊，連帶引發有美國贊助商高調宣佈撤廣告、巴黎奧委會出面致歉表達遺憾。但仔細檢討事件來龍去脈也發現：說要撤廣告的贊助商 C Spire 原本就不在奧運官方贊助商名單上，而其他重要的官方贊助夥伴對演出事件並沒有反彈。另一方面，引發爭議的「最後的晚餐」構圖是否真的有問題？放到歐洲節慶的歷史觀念裡，以及從圖像誌的藝術傳統——我們又可以怎樣重新理解這段開幕表演？

7月26日登場的巴黎奧運開幕式，以分成12個章節的形式演出。其中第8章「Festivité」（慶典、節慶），一場在塞納河船隻上的表演，有18名表演者登台演出，當中也包括幾位變裝皇后——像是曾參加魯保羅變裝皇后秀（RuPaul’s Drag Race）的知名人物妮基‧朵兒（Nicky Doll）。眾人成為伸展台上的時尚走秀焦點，而後在鏡頭前橫排成一列，展現出的構圖令人聯想到名畫《最後的晚餐》。在舞蹈、歌唱之中，畫面正中央的餐盤揭開、出現了全身塗成藍色的人物「狄奧尼索斯」（Dionysus），是希臘神話中的酒神，象徵著歡愉與逸樂。

然而這一段演出卻在事後延燒成國際輿論的風波。以充滿LGBTQ色彩的表演者，由於呈現與基督宗教相關的近似「最後的晚餐」構圖、又加上冒出裸露的酒神唱歌，讓一些天主教、保守派人士感到冒犯與不滿。

法國主教協會在開幕後隔天對外表示：「這樣對基督宗教的嘲弄、戲謔表演，對此感到相當遺憾」。表達抗議的不止有法國在地天主教人士，義大利（特別是梵蒂岡）、美國部分的基督教派牧師，接連透過社群媒體和新聞發聲，同感被開幕式的這場演出冒犯。

除了宗教圈之外，風波也在政治圈延燒——法國國內的極右派議員、乃至於義大利副總理薩爾維尼（Matteo Salvini，義大利右翼民粹主義「北方聯盟」領導人）都直接抨擊開幕式，薩爾維尼在Twiter（現稱X）上更是用詞激烈：「低俗」、「用侮辱全球數十億基督徒的方式來開場，實在爛透了」。加入開砲行列的還有馬斯克（Elon Musk），直指演出內容對基督徒極為冒犯。

惹怒贊助商撤廣告？奧運官方贊助名單上沒有這家公司

這段「Festivité」在全球網路社群上引發正反意見不同的論戰，後續效應又發生美國電信公司 C Spire ，因為反對這段冒犯的演出而公告要「撤掉廣告贊助」。不過截至目前為止，非但沒有其他廣告商跟進撤除，這間所謂的美國網路電信公司 C Spire ，其實也不是本屆巴黎奧運的官方贊助商。

奧運贊助商機制依照規模有分列不同等級，依順位主要分為金字塔最頂層的「全球奧運合作夥伴」（Worldwide Olympic Partners），其次為「高級合作夥伴」（Premium Partners，2020東京奧運時稱為「Gold Partners」）、以及「官方夥伴」（Official Partners）和「官方支持者」（Official Supporters）。從本屆巴黎奧運公告的贊助商名單中，並沒有列出 C Spire 公司。

而在金字塔結構最頂端、最重要且權利最多的全球奧運合作夥伴中，包括OMEGA、VISA、Intel、TOYOTA……等多家龍頭大廠，都沒有對開幕式演出表達不滿或其他意見。上至全球奧運合作夥伴、下到官方夥伴，並沒有「贊助商因為開幕演出而撤廣告」的情事。微妙的是，《華盛頓郵報》詢問 C Spire 公司「具體撤掉哪些廣告、投入多少資金」等問題， C Spire 拒絕回應。

儘管如此，巴黎奧運官方或許也沒料到事件會如此延燒，也使得巴黎奧運組委會不得不出面說明。

巴黎奧運組委會公開「表達遺憾」

巴黎奧運組委會於7月28日的記者會上，對這一系列的爭議表達歉意。代表官方的發言人德尚（Anne Descamps）表示，「很明顯，我們從來就沒有意圖要對任何宗教團體表示不尊重。相反地，我認為和喬利（Thomas Jolly，開幕式的總監）一樣，我們確實試圖要慶賀社會的寬容。從我們分享的民調結果來看，我們相信這個願望已經實現。如果人們覺得被冒犯，我們感到很遺憾。」

官方的出面澄清，被認為是為此風波「致歉」。但官方說法存在英文與法文的微小差別——國際奧委會 IOC 同步出具了這段回應的英文與法文版本文字，在英文中使用的詞是「If people have taken any offence we are really sorry」，法文原文用的是「désolée」（遺憾），而非承認錯誤的「s’excuser」（道歉）。雖然有若干說法以此認為，法國並非真正完全道歉，不過在英語相關新聞報導裡，仍然視為官方態度上採取低姿態的致歉（apologise），而在法文使用習慣上，「désolée」確實也會用在道歉的場合，風波至此也告一段落。

「最後的晚餐」還是「眾神的盛宴」？

儘管絕大多數的觀眾都認為，當天演出的畫面確實與《最後的晚餐》極為相似，不過開幕式總監喬利（Thomas Jolly）對此否認，表示「靈感並非來自達文西《最後的晚餐》，而是想透過這段演出社會對於性別多樣性、性別認同的寬容」。而且最後加入酒神的角色，與其說是達文西《最後的晚餐》，不如說更像另一個同樣被反覆創作的主題——「眾神的盛宴」（Feast of the Gods）——喬利就公開表示，這段演出的意象是酒神與奧林帕斯山眾神的慶典（此處亦呼應了原本的章節名稱：Festivité）。

雖然喬利就是總監本人，說法理應最具說服力，不過要說靈感「不是來自《最後的晚餐》」可能只是因應爭議的緩解之詞。

達文西《最後的晚餐》構圖是文藝復興時期藝術的經典，從圖像誌（Iconography）的角度來看，耶穌坐於中央、左右兩側分別是姿態各異的人物，在達文西以後時至今日，仍是藝術或各種創作會使用的構圖佈局。實際上，描繪耶穌最後的晚餐場景，本來就是西方宗教繪畫的重要主題之一，在達文西以前即有無數類似的作品，但達文西的空間感與技法更加純熟超越，也是其之所以成為經典、反覆被模仿或致敬的原因之一。

檢視開幕會演出的橋段，人物佈局和畫面構圖上，的確可以直覺聯想到《最後的晚餐》，此處似無必要迴避。致於被提到更像是「眾神的盛宴」，圖像來源線索可能是17世紀荷蘭畫家比勒特（Jan Hermansz. van Bijlert）繪製的《眾神的盛宴》，加入了酒神與眾神狂歡的場景——當然也看得出來，比勒特在座位安排上與「最後的晚餐」的圖像關聯。

那麼到底是最後的晚餐、還是眾神的盛宴？就開幕演出這種「動態性」而非靜止畫的表演，既可以看到有《最後的晚餐》圖像、也可看到轉化《眾神的盛宴》元素，這些概念都可以並存於這場表演，或許也是其表現用典的技巧和文化底蘊。

「最後的晚餐」是聖經中非常著名的故事，也是西方藝術史上非常熱門的題材，直到現代，仍不斷出現相關的創作或挪用。其中，達文西從1494年開始創作的壁畫《最後的晚餐》最為經典，這也是他與《蒙娜麗莎》齊名的代表作。

17世紀荷蘭畫家比勒特（Jan Hermansz. van Bijlert）繪製的《眾神的盛宴》，加入了酒神與眾神狂歡的場景——當然也看得出來，比勒特在座位安排上與「最後的晚餐」的圖像關聯。

Festivité：狂歡節慶的「顛覆性」

開幕式上還有一個橋段，出現了巴黎聖母院經典人物「鐘樓怪人」。如果我們再從鐘樓怪人的故事重新思考開幕式橋段，或許可以展開另一個思維——狂歡節慶的「顛覆性」。

在鐘樓怪人的故事（包括音樂劇、迪士尼版的動畫電影），有一個經典橋段是「愚人教皇」（Le Pape des fous），鐘樓怪人卡西莫多成為愚人慶典上的主角，被眾人捧成了教皇。這個典故背後呈現的是歐洲愚人節慶典的特性：原本森嚴的階級結構，可以在慶典的特殊時間下得以翻轉，平民百姓乃至底層賤民，能夠反轉成為教皇或國王，透過這種角色扮演達到短暫的階級流動、抒發壓力，也是一種對於既定秩序的挑戰、顛覆、或是更多可能性的想像。

以此切入開幕式第8章節的「Festivité」，或許可以理解以變裝皇后、LGBTQ的角色演出，在某種程度上也是藉由狂歡節慶，對既定的性別秩序、甚至是傳統宗教價值的顛覆與挑戰（總監喬利本人則是強調，這段不是針對基督宗教的顛覆）。

「愚人教皇」裡的卡西莫多感慨，就算自己成為了短暫的教皇，卻可能得不到艾斯梅拉達的愛——這是屬於鐘樓怪人卡西莫多的苦與無奈；而巴黎奧運開幕上的演出，又是否如期望的，展現出世人對性少數的寬容？答案或許也令人無奈。

在這個「褻瀆基督」的風波裡，並不乏對於性少數者的攻擊，有的來自保守派、或是傳統宗教價值的指控，時至今日，對於「異己」的不理解與羞辱仍然存在。所幸時代已非中世紀，鐘樓怪人裡的大教堂時代已經遠去，如今這段開幕式表演所引發的爭論、各式見解說法、多樣詮釋，或許正代表著當代多元可能與價值並陳的空間。■