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雖然中國各地有很多寺廟道觀教堂清真寺等等,但無可爭議的事實是,中國是全世界少有的「非宗教」國家。宗教在中國,只在個人精神層面有作用,而不是國家層面的勢力。即使在個人層面,很多中國對宗教的態度也是很「功利」的,正如有人半開玩笑說的那樣:中國人是否去教堂,取決於教堂發不發雞蛋。
為什麼中國這麼特殊呢?為什麼各大宗教在中國都傳不開呢?
要知道,各大宗教並非沒有在中國努力傳教。歷史上,佛教曾經在中國非常興盛。南北朝時期,上至皇帝,中到權臣貴族,下至黎民百姓,都頂禮膜拜。各地大量興建寺廟,「南朝四百八十寺,多少樓台煙雨中。」看那段歷史,經常覺得,那時的中原,和全民信教的西藏很相似。
伊斯蘭教從中亞西亞傳過來,也是勢頭很猛。尤其是西北一帶,原本是佛教的地盤——想想敦煌壁畫的內容,後來卻大面積轉向伊斯蘭教。
近代以來,以「堅船利炮」為後盾的基督教更是來勢洶洶。要知道,基督教不僅有「堅船利炮」,還有巨大的文化優勢,以至於李鴻章驚呼「三千年未有之變局」。可是,折騰了一百多年,基督教在中國的傳教,終究流於表面,乏善可陳。
中國是怎麼抵擋住各大宗教一次次的輪番「進攻」呢?
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有人說,這個原因很簡單,就是因為孔夫子及其儒家思想,已經佔領了中國人的頭腦和心靈。外來者無機可乘了。
可是,把儒家思想說成是一種宗教,很勉強。孔夫子早就有言在先:未知生,焉知死;未能事人,焉能事鬼。子不語怪力亂神等等。
也就是說,雖然儒家思想很早就成了中國的主流觀念,但諸如天堂與地獄啊,死後的世界啊,造物主啊等等宗教觀念,中國是空白的——存而不論。中國只有一個模模糊糊的「天」的概念。有空白,可外來宗教就是佔不住。
還有人說,原因是中國的皇帝專制制度。臥榻之旁豈容他人酣睡。中國皇帝拼命壟斷權力,才一次次打壓宗教,所以外來宗教在中國才傳不開。
確實,中國朝廷在歷史上多次打壓宗教,有的還很殘酷。這是外來宗教在中國不成功的重要原因。但這只是直接原因,而不是根本原因。如果外來宗教真正征服了中國人的心靈,皇帝也沒辦法。羅馬帝國曾經殘酷鎮壓基督教,但最終還是承認基督教為國教。後來有一些國王想和教皇較量一把,但都輸得很慘。
中國長期保持世俗社會的原因,到底是什麼,一個可行的思考方法,是看看那些傳教成功的地方,發生了什麼。對比一下,就能看出中國的特點是什麼了。
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看這張世界主要宗教分布圖,其中基督教和伊斯蘭教的顏色最醒目,這兩個宗教的傳播最成功。
基督教的傳播,顯然是歐洲人大航海時代以來殖民活動的結果。伊斯蘭教的傳播也很成功,從阿拉伯半島出發,向西佔據了整個北非,向東到達中亞、我國西北和東南亞很多地方。
早期基督教從中東傳到歐洲的歷史,過於久遠,這裡暫且不論。就說說後來的歷史吧。
大航海以來,基督教從歐洲出發,傳教士和堅船利炮一起到全世界各處建立殖民地。所到之處,同時傳播基督教,把很多地方變成了基督教的地盤。
伊斯蘭教產生於6世紀末7世紀初。之前,阿拉伯半島是分散的部落社會。每個部落都有自己的崇拜物和神。這種信仰上的分散,正對應阿拉伯地區政治上的四分五裂。
伊斯蘭教的核心特點是「認主獨一」,非常強調「只有一個神」,也就是徹底的、不妥協的一神教。看出來了吧,一神教,正好對應政治上的統一,統一阿拉伯地區。所以,伊斯蘭教產生以後,隨後就形成了統一的阿拉伯大帝國。這個統一的大帝國,把從北非到中東的廣大地方從政治上統一起來。
當然,阿拉伯帝國的統一水平和程度,和我們中國相比,差得很遠。沒過多長時間,阿拉伯帝國就分崩離析,然後消亡了。雖然阿拉伯帝國作為一個政治體消失了,但伊斯蘭教已經成為從北非到中東廣大地方的紐帶和共同點。統一的信仰,給政治整合打下了基礎。果然,後來又出現了龐大的奧斯曼帝國——伊斯蘭教國家。
也就是說,強調「認主獨一」,反對亂七八糟的部落神的伊斯蘭教,給這個地區提供了以前沒有的「整合力」。這個整合力雖然沒能造就出我們中國這樣的堅強國家,但相比他們之前的部落狀態,已經進步太多太多了。
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說到這裡,我們就發現決定伊斯蘭教傳播範圍的「原理」了。看上圖,伊斯蘭教從中東起源地出發,無論是向西到北非,還是向東到中亞到東南亞,他們成功傳播的地方,都是原來政治整合薄弱,甚至完全沒有政治整合的地方。
這些地方,處於很原始的部落狀態,大範圍的整合力很稀缺。伊斯蘭教帶來的統一信仰,大大提升了這些地方的整合水平,幫助他們從部落狀態演進到了國家狀態。
這一點在東南亞尤其明顯。印尼和馬來西亞這兩個地方,地處熱帶,島嶼眾多,地形支離破碎,天然的「統一」條件就很差。所以,政治整合水平長期都很低。伊斯蘭教傳播到這裡,並沒有像在其他地方那樣用「聖戰」的暴力方式,而是「潤物細無聲」的漸進過程。
為什麼這個漸進這麼成功呢?為什麼伊斯蘭教能成功地在遙遠的東南亞扎根呢?這就是因為,客觀上馬來西亞和印尼正需要一個能帶來整合力的統一信仰。
這同樣可以解釋,為什麼伊斯蘭教在中亞「攻城略地」,甚至進入到中國西北地區,但是,到此為止,撞牆了,沒有往前更進一步。這就是因為,我國自己的整合力非常高——可能是全世界最高的。我們根本就不需要外來宗教提供的整合力。實際上,在這方面,他們連做我們的學生都不夠格。
他們在西北地區相對成功,是因為,西北地區不屬於中原,整合力上恰恰是中國最薄弱的地方。這就給他們提供了傳教的「可乘之機」。不過,這裡也就是他們傳教的「極限」了。再往前,雖然中國各地都有分散的穆斯林,但作為宗教的傳教,離阿拉伯地區更近的中國,卻遠遠不如更遠的東南亞地區。
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西方殖民者傳播基督教,也是同樣的「原理」。被他們成功傳教的地方,都是政治狀態原始落後、整合力很弱的地方。基督教和伊斯蘭教都屬於一神教。一神教特別強調「唯一的神」,這正好符合需要強化整合力的客觀需要。
伊斯蘭教現在發展很快,其實表明瞭一個現實:世界對整合力的需求,仍然很大。包括一些西方發達國家,由於他們本土宗教的衰弱,國家政治水平也停滯不前,在社會整合上,缺口越來越大。這就給外來宗教提供了發展空間。伊斯蘭教在這些國家快速發展,是有內在原因的。
多神的印度教,基本上局限在印度,很難傳播出去,原因也在於此。多神教,對應的就是分裂、分散的政治。印度自己都是靠英國人才實現了政治統一。顯然,其他地方,不會對印度教有什麼需要。
宗教學上,認為一神教是最高級的宗教,原因就在於,「一神」的觀念,很抽象,不是自然演化的結果,和中國殷商劇變一樣,也是一種「文化基因突變」,最早出現在猶太人和猶太教那裡,後來的基督教和伊斯蘭教繼承了這個「文化基因突變」。他們共同構成了「一神教」的宗教系統。
身為猶太人的弗洛伊德曾經嘗試想要解釋這個文化基因突變,為此專門寫了本書《摩西與一神教》。這個努力好像冒犯了猶太人,給弗洛伊德招來不少罵聲。
本文當然也無力解釋這個文化基因突變。本文要說的是:中國的殷商劇變,和中東的一神教,是人類歷史上兩大“文化基因突變”。這兩大文化基因突變,分別提供了政治解決方案,在東方和西方大大提升了社會的政治整合水平,造就了兩大政治體。
當然,我們中國的解決方案更高一籌,所以我們打造的政治體更堅固、更早實現了政治統一,並連綿不絕,一脈相承到今天。從政治整合的角度來說,我們很早就遙遙領先了。
這才是外來宗教無法在中國傳開的根本原因。
一神教系統,已經是除了中國以外最高級整合源泉了。他們可以在其他地方「降維打擊」,給那些地方提供他們需要的政治整合資源。但到了中國,他們卻是被「降維打擊」的一方。中國根本不需要他們提供什麼整合資源——這種資源,我國特別豐富。相反,我們憑借更高的整合水平,打壓起他們來,他們毫無還手之力。
慨嘆中國「無宗教」、希望中國人也普遍信教的人,簡直莫名其妙。他們無異於讓大學生去跟著小學生學習。小學生在文盲面前,確實有些優勢,但因此就讓大學生跟著文盲一起去拜小學生為師。你們是咋想的?■
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