10月9日韓國青瓦台發言人金宜謙在記者會上表示，總統文在寅將於17日-18日正式訪問梵蒂岡，並向教皇方濟各轉達朝鮮最高領導人金正恩邀其訪朝的口信。
韓國媒體稱，在上個月第三次「文金會」期間，文在寅向金正恩表示，教皇方濟各相當關注半島的和平與繁榮，並詢問他是否有意與教皇會面，金正恩表示歡迎。
另外，金正恩會見了韓國天主教大主教金喜中。金喜中表示，將向教皇轉達韓朝正向著和解與和平的方向前進，金正恩聽後表示「一定要轉達」。金正恩還說希望邀請教皇來訪，朝鮮將對其訪問表示熱烈歡迎。
這一邀請引起了國際媒體的極大關注，如果教皇最終能夠成功訪問平壤，震撼力不亞於新加坡「金特會」，盡管政治味道沒有這麼濃。
2018年堪稱是朝鮮「外交豐收年」，金正恩三訪中國，三會文在寅，與特朗普會面等一系列動作，一下子扭轉了在輿論上飽受攻擊的局面。
詆毀和謾罵不見了，人們開始正視朝鮮這個國家的變化，隻有國內某些網絡平台還有人在冷言酸語抖機靈，反正不管朝鮮做什麼，中國都是輸家。這種言論無知而且無恥，全然不顧朝鮮半島向著中國期盼的方向前進的事實。
過幾天，文在寅口信帶到後，就該是梵蒂岡接招了。由於朝梵之間沒有外交關係｀，所以通過文在寅出訪歐洲時機代為邀請是順理成章之事。
從國際大背景來看，朝韓關係，朝美關係緩和，朝鮮也想通過棄核得到它和平發展的外部環境，還有重要一點，就是中梵關係在向好發展。
有了這些條件的存在，金正恩才能向教皇發出邀請，從另一個角度看，他在充份把握這一難得的歷史時機。
朝鮮的基督教
在美國宣傳工具長期詆毀之下，仿佛朝鮮不存在任何宗教信仰，小布殊政府將朝鮮列入「邪惡軸心國家」，美國的宗教自由委員會也跟著發表報告，指責朝鮮是全世界壓制宗教最嚴重的國家。而朝鮮的反擊聲音根本無法傳遞到全世界。
從歷史來看，朝鮮的基督教發展過程，與各時期客觀環境緊密相關，從社會角度看，朝鮮並不反感基督教。
1830年開始，西方傳教士潛入朝鮮半島，將基督教帶入這裡，1910年8月，日本吞並朝鮮之後，基督教受到了嚴重壓制。單單在反日的「三一運動」中，就有兩千多名教徒被殺。
這一時期，朝鮮半島的基督教領袖，如孫貞道，玄楣等人就加入了革命陣營，1922年還參加了在莫斯科召開的共產國際遠東會議。
到了1925年，日本人非但沒有扑滅朝鮮基督教，反而教徒從19萬壯大到26萬，成為金日成領導的抗日陣線一支主要力量。
金日成的外祖父就是基督教七骨（也稱谷）教會的長老，金日成從小跟母親到教堂稍息片刻。
但他的父親是位無神論者，他告訴金日成要拯救國家，不要相信耶穌，這樣，金日成很快就從童年的宗教接觸中脫離出來，後來成為朝鮮半島風雲一時的革命人物。
金日成在學費等問題上，都得到過父親好友孫貞道牧師的資助。
1929年，金日成被張作霖手下逮捕，在長達七個月監禁中，也是孫貞道給他送飯送藥，並通過向張作相行賄，將金日成營救出獄。1931年，孫貞道在吉林被日本人下毒暗殺。
從這些往事可以知道，金日成，包括他的後代，對基督教並不反感。
1945年8月，朝鮮光復，北部信教民眾人數達到四分之一，這時期，勞動黨和基督教關係惡化。為什麼雙方會從合作走向敵對？
最主要因素是美國，1948年，朝鮮民主主義人民共和國成立後，有許多基督徒為美國效力，並向南朝鮮提供情報，甚至發展到煽動顛覆政權的地步。
這時，朝鮮強調基督教存在的前提是愛國，否則就不客氣了。同時，美國對朝鮮的宗教政策攻擊也全面展開。
美國指責朝鮮炸毀教堂，實際上，朝鮮被炸毀的教堂全是美國自己炸的。
1950年，朝鮮戰爭爆發，整整三年時間，美國空軍連番轟炸北部地區，大大小小教堂被炸毀無數，當然，美國是不會告訴世界這事是他們幹的。
戰爭結束後，朝鮮沒有修建新教堂，因為當時最需要的是醫院，學校，廠房，住宅，後來，才新修了一些教堂。
局勢穩定後，金日成對國內基督教的主要政策是防范（親美勢力）和團結（愛國力量）。
1972年頒布新憲法，重申對愛國基督教教徒的重視，並推選康良煜牧師為國家副元首。從這一年開始，平壤神學院得到了恢復。
1990年，朝鮮最高學府金日成大學開設了宗教學科，並邀請韓國的洪東根牧師前來講課。
1992年新憲法，明確宗教自由政策，年底七骨教會在平安南道恢復，這是金日成外祖父擔任過教職的地方。
朝鮮的其它宗教也基本恢復活動，如佛教，天道教等等，直到今天。
宗教的作用
比較寬容的宗教政策既是朝鮮社會穩定需要，也是一個外交突破口。
在南北極度對立的情況下，宗教交流成了一副粘合劑，同時，朝鮮也派團參加國際宗教交流，提高國際能見度。
1987年在平壤召開的非同盟閣僚會議，梵蒂岡派團參加，這應當是朝鮮與教廷第一次正式接觸。
1988年，朝鮮派出兩名代表參加梵蒂岡的復活節彌撒。6月，天主教協會在平壤正式成立，並建立了聖堂，不過朝鮮是沒有專職神甫和修女的。
無論美國如何想通過宗教滲透入朝鮮社會，都以失敗告終，美國牧師幾乎跟美國間諜一個概念。事實也是如此，所以經常有美國牧師因間諜行為被逮捕的新聞，而美國總是積極營救雲雲。
跟50年代轟炸朝鮮教堂一樣，美國總是指責朝鮮壓制宗教人士，它從來不去反思一下，自己利用宗教外衣到底干了多少見不得人的事情。
直到2015年8月，美國國務院還發表《國際宗教自由報告》稱宗教自由在朝鮮「並不存在」。
話語權在美國手裡，它可以拿著大喇叭說別人如何如何？宗教是否自由，美國成了最高裁決者。這時，它再也不提國家安全，國家主權了。別人一碰它，它就高喊「國家安全」。
再說教皇方濟各，從政治光譜來說，他是偏左的。 他有著名的兩段論：人類社會疾苦之根是不平等，不平等之源是資本主義。
2015年5日，古巴領導人勞爾.卡斯特羅訪問梵蒂岡，兩人相談甚歡，然後，方濟各還跑到哈瓦那拜訪老卡斯特羅，並稱平等獨立的古巴是伊甸園。《華爾街日報》就各種酸，美國一些輿論說他快要入黨了。
2014年8月，方濟各解除了長達29年保羅二世的禁令，恢復尼加拉瓜反美神父布魯克曼主持彌撒的權利。
美國認為這名來自阿根廷的宗教領袖，年輕時肯定受到左翼南美解放神學的影響，不像他的前前任，來自波蘭的保羅二世那麼配合美國外交政策。
方濟各在朝鮮半島問題上，幾乎不發表公開意見，隻是強調發揮聯合國作用，用政治和外交手段和平解決，不偏向任何一方。
去年4月底，朝鮮試射導彈引發半島緊張局勢時，方濟各在開羅開口呼吁國際社會要調解美朝之間的關係。
這次金正恩通過文在寅公開邀請教皇方濟各訪問平壤，也有一層對他抱有好感的意思。
那麼邀請教皇來訪，平壤要達到什麼的目的呢？
一，進一步改變形象，爭取主動，打破美國的輿論封鎖，教皇到訪必定會吸引全球十幾億教眾的目光。
二，通過宗教紐帶進一步加深與韓國的關係，畢竟基督教在韓國民間影響力巨大。
三，跨越政治界限，有利於得到國際，尤其是西方的援助。
四，為朝鮮和法國建交埋下伏筆，在歐盟之中，法國是唯一一個未與朝鮮建交的大國，而法國是天主教傳統國家。
五，展現自信，打開國門。
從目前時機來看，美國很難公開阻撓教皇對平壤的訪問，否則特朗普就無法吹噓他的政績–與朝鮮的「友誼」。
但是，宗教是一把雙刃劍，有得必有失，如何防止朝鮮掀起宗教狂熱？如何防止西方趁機滲透朝鮮？都是很嚴峻的問題。
邀請教皇訪問平壤既是一步妙棋，也是一步險棋。從長遠看，朝鮮走出世外桃源，有利於半島的和平繁榮，很難想象美國還有什麼理由駐軍半島？
對於宗教本身來說，國家的認同，永遠高於宗教的認同，經濟上不依附外國宗教組織，行為上獨立自主，這是最基本的底線。■
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